Медитация

К сожалению, термин «медитация» слишком двусмысленен и в повседневном использовании трактуется очень широко и свободно. Настолько свободно, что за широтой разброса интерпретаций теряется сама суть явления. А это — недопустимая роскошь, если мы хотим хоть немного приблизиться к пониманию процесса, составляющего суть и краеугольный камень Йоги. Нет никаких сомнений, что реальное приближение возможно исключительно через опыт, через практику. Однако в общеобразовательных целях и теоретические выкладки по теме «медитация» мне представляются допустимыми. Это может стимулировать более глубокий анализ и поиск — и в итоге привести человека в правильное время в правильное место. Откуда адекватный процесс медитации получит шанс прорасти в его повседневную жизнь… эх, вот и сам снова сказал «медитация»! Так о чём это мы говорим?

Первое важное замечание — мы разбираем это понятие исключительно в контексте Йоги. А, значит, в первую очередь на основе самого авторитетного текста на эту тему — Йога-сутр Патанджали. И сразу же сталкиваемся с простым фактом. Тот элемент Йоги, который почти всегда с санскрита переводится как «медитация» (а именно седьмое звено, дхьяна), ни лингвистически, ни по переживаемому опыту, совершенно не соответствует понятию «медитация». Поскольку дословно «медитация» переводится с латинского как «размышление». В контексте же дхьяны ни о каком «размышлении» речи не идёт, напротив, там присутствует абсолютно однородное содержание сознания… но мы немного забегаем вперед. Давайте обратимся к тексту Йога-сутр, посмотрим на самое начало третьей главы…

…Граница между второй и третьей главами Йога-сутр очень условна. В первых шлоках третьей главы, Вибхути-пады продолжается рассмотрение Аштанга-йоги, представленной Патанджали в предыдущей главе — Садхана-паде. Можно даже сказать, что самая важная часть садханы (практики йоги) описывается именно здесь, поскольку как раз три последних звена и являются ключевыми элементами йоги, позволяющими достичь окончательного освобождения – Кайвальи. Иногда эти звенья объединяют под названием «раджа-йога», хотя строго говоря, Патанджали таким термином не пользуется.

Вначале определяется дхарана (сосредоточение, концентрация) – как «привязывание» читты к одному месту или одной области (Desa bandhas cittasya dharanam). Это — шестое звено Аштанга-йоги и, по сути, последнее, которое человек может реально практиковать. Последующие элементы Аштанга-йоги вырастают из дхараны естественным образом и, фактически, представляют собою состояния сознания, а не техники, которые можно практиковать. Если перелистнуть буквально несколько страниц назад, то можно увидеть, что аналогичным образом из практики трёх базовых вариантов Пранаямы, описанных в шлоке II:50 (внешняя, внутренняя, и «средняя»), вырастает состояние «четвёртой задержки», позже обозначенной в текстах по хатха-йоге как «Кевала». Схема «техника и усилие — > результат и состояние» сохраняется и в обсуждении техник непосредственной работы с сознанием. Поэтому именно «дхараной» было бы правильно в контексте Йоги называть любую технику, призывающую к собиранию внимания на определенном объекте (что, неизбежно, использует определённое усилие для достижения этого). Дхарана, таким образом, подобна прерывистому капанию воды на одну и ту же точку, где точка — выбранный объект для сосредоточения, а капающая вода — образ нашего внимания. Внимание соприкасается с объектом — затем пауза-отвлечение, новое соприкосновение — новое отвлечение. Кап-кап. Кап-кап. Объект присутствует в сознании, затем отвлечение и заполнение сознания иным ментальным материалом, затем снова объект, затем снова отвлечение…

Такова практика дхараны. Такова, по сути, практика того, что технически можно было бы назвать «медитацией». В качестве объекта может выступать образ (внешний или внутренний: точка или свет, образ Бога или Гуру, янтра и т.д.), звук (внешний или внутренний: мантра открытая или полученная лично от Гуру, звук дыхания, пульсация сердца), тактильные ощущения (физические или более тонкие), процесс дыхания. Кроме того, некоторые комментаторы говорят о более широкой интерпретации понятия «деша» (т.е. «места») в определении дхараны, данным Патанджали — как о некой «области» размышлений, которая постепенно становится всё уже и уже (скажем, изначально выбранный образ Рамы в таком случае будет порождать различные содержания сознания на основе Рамаяны и под дхараной будет пониматься осознавание колебаний сознания между теми, что содержат в себе элементы Рамаяны и теми, что являются чуждыми этому тексту. Постепенно эта «область» будет сжиматься, результируясь в точечной концентрации на самого Раму). Хотя такая точка зрения встречается значительно реже.

В любом случае, практика дхараны как таковая, несомненно, возможна для человека, способного хотя бы несколько минут неподвижно и расслабленно просидеть с прямым позвоночником и не требует 20 лет практики подготовительных техник и умения по часу сидеть в позе Лотоса.

Однако необходимо учитывать, что подобная практика, выполняемая без адекватного руководства, без незримо присутствующей поддержки Гуру, давшего эту практику человеку, может быть весьма опасна. Самостоятельные упорные попытки «медитировать», наложенные на определённые нездоровые психо-эмоциональные особенности индивида (которые могут открытся лишь в процессе этой практики) и отсутствие в окружении хотя бы более опытного практикующего, которому можно задать вопросы относительно происходящих в голове процессов, весьма вероятно могут сделать человека менее уравновешенным. В нем могут раскрыться достаточно неадекватные психические состояния, что в пределе может привести человека, помимо его воли и желаний, в специализированное учреждение. Широкоплечие служащие которого (в должности санитаров), прохрустывая пальцами объемных волосатых ладоней, всегда готовы прийти на помощь человеку и найти для него хоть на 2-3 недели более устойчивый причал в жизни, чем собственный беспокойный ум, вышедший из-под контроля. Но синглов они не обещают, палаты многоместные, вид из окна (зарешеченного) на море тоже маловероятен. Их лёгкие улыбки, освещающие грубоватые, но миловидные лица при упоминании «нариков», «грибников» и «йогов» искрятся примерно одинаково… К сожалению.

Так что с одной стороны, идейно, дхарана (сиречь — «практика медитации») весьма проста. Сядь, выпрями спину и максимально расслабь тело. Мягко и расслаблено дыши через нос. Собирай внимание на том или ином объекте, который наиболее привлекателен или удобен для сознания (помним, что сам Патанджали говорил, что объект, выбираемый для практики, должен естественным образом притягивать сознание практикующего, быть для него «приятным» — см. шлоку I:39). С другой стороны, без предварительной подготовки это скорее всего либо ни к чему не приведёт (человек будет постоянно отвлекаться, решит, что практика не для него — и бросит, может, и на благо себе, пока что), либо приведёт к перенапряжению, нарушению баланса возбуждения и торможения в коре больших полушарий с последующими нездоровыми проявлениями в психике. При определённых условиях, возможна актуализация в сознательной части читты различных подсознательных процессов, в норме подавляемых деятельностью коры. И эти проявления совершенно не обязательно будут белого цвета и с перистыми крыльями, а, вероятнее, совсем наоборот. И человек не будет знать, что с этим всем делать… результат — всё те же чуть потрёпанные халаты и крепкие волосатые длани санитаров.

При этом нужно понимать ещё тот факт, что в начале практики (а этот период измеряется не днями, а годами ежедневных занятий) интенсивность «белого шума» по ощущениям возрастёт. Это важно осознать, т.к. даже правильно практикующие люди часто бросают практику, убеждаясь день за днём, что медитация не несёт обещанного (кому?! кем?!) спокойствия ума, а наоборот, лишь увеличивает интенсивность ментальных процессов. На самом деле, процессов не стало больше — человек лишь стал их лучше осознавать! То же происходит, скажем, на уровне тела при практике асан. Часто, начиная заниматься с телом, человек ускоряет некоторые болезненные процессы в теле и они актуализируются в форме тех или иных болезней. Это своего рода очищение — эти болезни всё равно бы проявились, и без практики йоги — но через много лет и в значительно более запущенной форме. Практика же асан позволяет «вытащить» на свет только самые зародыши заболеваний, и пройдя через небольшой кризис, от них освободиться (у меня так было с песком в почках, пошедшим наружу через полтора года регулярной практики асан. Всё вышло, с тех пор с почками всё прекрасно). То же самое происходит и с умом и удивляться этому не следует.

Резюмируя. Идейно дхарана-«медитация» вещь несложная. Но на практике лучше заручиться поддержкой Мастеров и получить посвящение в той или иной линии передачи традиционных техник. И тогда практика, несомненно, будет способствовать нашему росту и развитию. А куда — это уж определять каждому практикующему самостоятельно…

Если же пост-скриптумом посмотреть на несколько следующих шлок Йога-сутр (описывающих святая святых Йоги — дхьяну и самадхи), то выясняется следующее. Когда подобная связь с объектом (устанавливаемая практикой дхараны) становится однородной и непрерывной, ум переходит в состояние дхьяны (созерцания). Дхьяна подобна непрерывному потоку масла на ту же точку, на которую до этого «капала вода» дхараны, сознание при этом однородно и полностью заполнено объектом концентрации. При достижении совершенства в дхьяне, йогин автоматически, без специальных усилий, входит в состояние самадхи, при котором тот объект, на который были направлены дхарана и дхьяна, полностью сливается с читтой, таким образом возникает идентичность наблюдателя (читта йогина) и наблюдаемого, что, естественным образом, прекращает и сам процесс наблюдения. Так что, если в дхьяне еще различимо присутствуют эти 3 элемента (познающий, познаваемое и объект познания), то в самадхи подобное различие устраняется и объект, как бы лишенный собственной формы, воспринимается тем, чем он является на самом деле. Таким образом, познание в состоянии самадхи превосходит познание, основанное на имени и форме предмета (такое познание никогда не может быть полностью верным).

Поэтому можно сказать, что дхьяна и самадхи уже не являются чисто технически «практиками» Йоги, а представляют собой последовательно сменяющую друг друга цепь состояний сознания, выросших из предыдущих шести звеньев Аштанга-йоги.

Соответственно, фундаментальной эзотерической частью практики Аштанга-йоги являются эти три последних звена – дхарана, дхьяна и самадхи. Их можно назвать «внутренними», однако, как говорит Патанджали далее в тексте, в мире все относительно – и те же 3 звена могут быть названы «внешними», экзотерическими, по отношению к состоянию Нирбиджа самадхи.

Так что «медитируем» — выполняем дхарану, крайне желательно ту, которую нам передал Учитель. И, глядишь, однажды случится дхьяна. Случится раз-два-десять-…, а потом трансформируется в самадхи.  Неизбежно. Там и встретимся за чаем. И поговорим обо всём этом уже с другой стороны. 😉

Успешной всем нам практики!